J’ai essuyé de nombreuses critiques après mon précédent post en messages privés. (Très souvent des juifs qui se disent eux-mêmes sionistes). On m’a même traitée de « Bisounours gauchiste ». Alors voilà un texte plus «académique» , (on m’a reproché un côté nunuche dans mes propos), qui explique d’où je parle et pourquoi je m’exprime ainsi.
Je suis juive par ma mère, protestante par mon père . Mes grands-parents maternels ont fui la rafle du Vélodrome d’Hiver,le 16 et 17 juillet 1942. Ces jour-là, la police française, obéissant aux ordres allemands, a enfermé plus de 13 000 Juifs, dont 4 000 enfants, dans ce vélodrome parisien avant leur déportation vers Auschwitz. Mes grands-parents ont échappé à cette arrestation grâce à un enchaînement de hasards, d’alertes chuchotées et de gestes de solidarité. Ils se sont cachés dans une cave,puis dans une ferme en Suisse. Leur survie fut précaire, marquée par la peur constante d’être dénoncés. Mais ils ont survécu.
Dans mon enfance, leur histoire planait sans être dite. Le silence de ma grand-mère, la fatigue soudaine dans le regard de mon grand-père quand revenait la date du 16 et 17 juillet, les photos de famille sans explication : tout cela construisait une mémoire fragmentée. C’est de ce silence que j’ai fait ma vocation. J’ai voulu comprendre ce qui avait été tu, ce qui avait été effacé. J’ai étudié l’histoire de la Shoah, d’abord à l’université, puis dans les archives, jusqu’à en faire mon métier.
Mes recherches m’ont menée dans les fonds du Mémorial de la Shoah à Paris, dans les archives de Drancy, dans les registres des déportés conservés à Auschwitz et à Yad Vashem. J’ai épluché les rapports de la Préfecture de police, les télégrammes de Vichy, les correspondances administratives où la mort se cache derrière des mots froids : « transfert », « convoi », « réquisition ». J’ai appris à reconnaître dans ces traces administratives le reflet de vies brisées. J’ai aussi recueilli des témoignages. Je me souviens d’une survivante rencontrée à Lyon : elle avait 10 ans lors de la rafle. Elle m’a raconté les cris, la chaleur suffocante dans le vélodrome, et le silence des passants. Elle répétait : « Le pire, c’était de ne pas compter. »
C’est tout cela qui m’habite quand j’entends Benjamin Netanyahou utiliser la Shoah pour justifier des choix politiques contemporains. Quand il parle d’un « nouveau génocide » pour délégitimer les critiques adressées à son gouvernement, quand il réduit la mémoire de l’extermination à une arme rhétorique, il trahit l’histoire. Je vomis cette instrumentalisation, car elle est une insulte à mes grands-parents, à leurs camarades arrêtés au Vel d’Hiv, à tous ceux qui ne sont jamais revenus.
Je sais ce que fut la Shoah. Je sais que ce n’était pas un conflit territorial, mais un projet d’anéantissement total. La comparer aux luttes actuelles, c’est déshistoriciser l’extermination et brouiller la compréhension du passé. Comme l’a écrit Primo Levi, « comprendre est impossible, mais connaître est nécessaire ». Connaître, c’est refuser les amalgames. Connaître, c’est défendre la mémoire contre son usage idéologique.
L’histoire m’enseigne aussi que la sécurité ne peut pas reposer sur la domination. Mes grands-parents ont survécu grâce à l’entraide fragile d’anonymes. L’existence même d’Israël repose sur l’idée que plus jamais un peuple ne doit être nié dans son droit à exister. C’est pourquoi je dis que la création d’un État palestinien n’est pas une concession, mais une nécessité morale et historique. Refuser ce droit, c’est prolonger les logiques de négation que nous avons juré de combattre.
Enfin, je réclame la protection des civils, tous les civils, y compris les otages. Les Conventions de Genève, rédigées après 1945, rappellent que toute guerre doit distinguer entre combattants et non-combattants. Chaque enfant tué à Gaza ou à Tel-Aviv, chaque hôpital détruit, chaque famille décimée, est une violation de ce droit. Et c’est une trahison du serment que nous avons fait à la sortie des camps : plus jamais ça.
En tant qu’historienne, je travaille à défendre l’intégrité de la mémoire contre ses manipulations. En tant que descendante de survivants du Vel d’Hiv, je porte leur fuite et leur silence comme une responsabilité : ne pas laisser leur histoire être dévoyée. En tant qu’être humain, je sais que la fidélité aux victimes de la Shoah se mesure à notre capacité à protéger toutes les vies humaines.
C’est pourquoi je le dis avec force : je refuse que la mémoire de mes grands-parents serve à couvrir des injustices. Je réclame un État palestinien, la protection de chaque civil, israélien comme palestinien, et la fin de l’instrumentalisation de la Shoah. Car ce que l’histoire nous enseigne, ce que ma famille m’a transmis, ce que mes recherches confirment, c’est que la dignité humaine ne se divise pas.
I received a lot of criticism after my previous post in private messages. (Very often from Jews who call themselves Zionists). I was even called a « leftist Care Bear ». So here is a more « academic » text (I was criticised for being silly in my comments), which explains where I am coming from and why I express myself this way.
I am Jewish on my mother’s side and Protestant on my father’s side. My maternal grandparents fled the Vel d’Hiv roundup on 16 and 17 July 1942. On those days, the French police, obeying German orders, locked up more than 13,000 Jews, including 4,000 children, in this Parisian velodrome before deporting them to Auschwitz. My grandparents escaped arrest thanks to a series of coincidences, whispered warnings and acts of solidarity. They hid in a cellar, then on a farm in Switzerland. Their survival was precarious, marked by the constant fear of being denounced. But they survived.
During my childhood, their story hung in the air, unspoken. My grandmother’s silence, the sudden weariness in my grandfather’s eyes when the dates of 16 and 17 July came around, the family photos without explanation: all of this constructed a fragmented memory. It was this silence that became my vocation. I wanted to understand what had been kept quiet, what had been erased. I studied the history of the Holocaust, first at university, then in the archives, until it became my profession.
My research took me to the archives of the Shoah Memorial in Paris, the archives of Drancy, and the registers of deportees kept at Auschwitz and Yad Vashem. I pored over police reports, telegrams from Vichy, and administrative correspondence where death hides behind cold words: « transfer, » « convoy, » « requisition. » I learned to recognise in these administrative records the reflection of broken lives. I also collected testimonies. I remember a survivor I met in Lyon: she was 10 years old at the time of the roundup. She told me about the screams, the suffocating heat in the velodrome, and the silence of passers-by. She repeated: « The worst thing was not counting. »
All of this comes to mind when I hear Benjamin Netanyahu using the Holocaust to justify contemporary political choices. When he talks about a « new genocide » to delegitimise criticism of his government, when he reduces the memory of the extermination to a rhetorical weapon, he betrays history. I abhor this exploitation, because it is an insult to my grandparents, to their comrades arrested at the Vel d’Hiv, to all those who never returned.
I know what the Shoah was. I know that it was not a territorial conflict, but a project of total annihilation. Comparing it to current struggles is to dehistoricise the extermination and blur our understanding of the past. As Primo Levi wrote, « understanding is impossible, but knowing is necessary ». To know is to refuse to lump things together. To know is to defend memory against its ideological use.
History also teaches me that security cannot be based on domination. My grandparents survived thanks to the fragile mutual aid of anonymous individuals. Israel’s very existence is based on the idea that never again should a people be denied its right to exist. That is why I say that the creation of a Palestinian state is not a concession, but a moral and historical necessity. To deny this right is to prolong the logic of denial that we have sworn to fight.
Finally, I call for the protection of civilians, all civilians, including hostages. The Geneva Conventions, drafted after 1945, remind us that in any war, a distinction must be made between combatants and non-combatants. Every child killed in Gaza or Tel Aviv, every hospital destroyed, every family decimated, is a violation of this right. And it is a betrayal of the oath we made when we left the camps: never again.
As a historian, I work to defend the integrity of memory against its manipulation. As a descendant of survivors of the Vel d’Hiv, I carry their flight and their silence as a responsibility: not to let their story be misrepresented. As a human being, I know that loyalty to the victims of the Holocaust is measured by our ability to protect all human lives.
That is why I say this emphatically: I refuse to allow the memory of my grandparents to be used to cover up injustices. I call for a Palestinian state, the protection of every civilian, Israeli and Palestinian alike, and an end to the exploitation of the Holocaust. For what history teaches us, what my family has passed on to me, what my research confirms, is that human dignity cannot be divided.
Je suis juive par ma mère, protestante par mon père . Mes grands-parents maternels ont fui la rafle du Vélodrome d’Hiver,le 16 et 17 juillet 1942. Ces jour-là, la police française, obéissant aux ordres allemands, a enfermé plus de 13 000 Juifs, dont 4 000 enfants, dans ce vélodrome parisien avant leur déportation vers Auschwitz. Mes grands-parents ont échappé à cette arrestation grâce à un enchaînement de hasards, d’alertes chuchotées et de gestes de solidarité. Ils se sont cachés dans une cave,puis dans une ferme en Suisse. Leur survie fut précaire, marquée par la peur constante d’être dénoncés. Mais ils ont survécu.
Dans mon enfance, leur histoire planait sans être dite. Le silence de ma grand-mère, la fatigue soudaine dans le regard de mon grand-père quand revenait la date du 16 et 17 juillet, les photos de famille sans explication : tout cela construisait une mémoire fragmentée. C’est de ce silence que j’ai fait ma vocation. J’ai voulu comprendre ce qui avait été tu, ce qui avait été effacé. J’ai étudié l’histoire de la Shoah, d’abord à l’université, puis dans les archives, jusqu’à en faire mon métier.
Mes recherches m’ont menée dans les fonds du Mémorial de la Shoah à Paris, dans les archives de Drancy, dans les registres des déportés conservés à Auschwitz et à Yad Vashem. J’ai épluché les rapports de la Préfecture de police, les télégrammes de Vichy, les correspondances administratives où la mort se cache derrière des mots froids : « transfert », « convoi », « réquisition ». J’ai appris à reconnaître dans ces traces administratives le reflet de vies brisées. J’ai aussi recueilli des témoignages. Je me souviens d’une survivante rencontrée à Lyon : elle avait 10 ans lors de la rafle. Elle m’a raconté les cris, la chaleur suffocante dans le vélodrome, et le silence des passants. Elle répétait : « Le pire, c’était de ne pas compter. »
C’est tout cela qui m’habite quand j’entends Benjamin Netanyahou utiliser la Shoah pour justifier des choix politiques contemporains. Quand il parle d’un « nouveau génocide » pour délégitimer les critiques adressées à son gouvernement, quand il réduit la mémoire de l’extermination à une arme rhétorique, il trahit l’histoire. Je vomis cette instrumentalisation, car elle est une insulte à mes grands-parents, à leurs camarades arrêtés au Vel d’Hiv, à tous ceux qui ne sont jamais revenus.
Je sais ce que fut la Shoah. Je sais que ce n’était pas un conflit territorial, mais un projet d’anéantissement total. La comparer aux luttes actuelles, c’est déshistoriciser l’extermination et brouiller la compréhension du passé. Comme l’a écrit Primo Levi, « comprendre est impossible, mais connaître est nécessaire ». Connaître, c’est refuser les amalgames. Connaître, c’est défendre la mémoire contre son usage idéologique.
L’histoire m’enseigne aussi que la sécurité ne peut pas reposer sur la domination. Mes grands-parents ont survécu grâce à l’entraide fragile d’anonymes. L’existence même d’Israël repose sur l’idée que plus jamais un peuple ne doit être nié dans son droit à exister. C’est pourquoi je dis que la création d’un État palestinien n’est pas une concession, mais une nécessité morale et historique. Refuser ce droit, c’est prolonger les logiques de négation que nous avons juré de combattre.
Enfin, je réclame la protection des civils, tous les civils, y compris les otages. Les Conventions de Genève, rédigées après 1945, rappellent que toute guerre doit distinguer entre combattants et non-combattants. Chaque enfant tué à Gaza ou à Tel-Aviv, chaque hôpital détruit, chaque famille décimée, est une violation de ce droit. Et c’est une trahison du serment que nous avons fait à la sortie des camps : plus jamais ça.
En tant qu’historienne, je travaille à défendre l’intégrité de la mémoire contre ses manipulations. En tant que descendante de survivants du Vel d’Hiv, je porte leur fuite et leur silence comme une responsabilité : ne pas laisser leur histoire être dévoyée. En tant qu’être humain, je sais que la fidélité aux victimes de la Shoah se mesure à notre capacité à protéger toutes les vies humaines.
C’est pourquoi je le dis avec force : je refuse que la mémoire de mes grands-parents serve à couvrir des injustices. Je réclame un État palestinien, la protection de chaque civil, israélien comme palestinien, et la fin de l’instrumentalisation de la Shoah. Car ce que l’histoire nous enseigne, ce que ma famille m’a transmis, ce que mes recherches confirment, c’est que la dignité humaine ne se divise pas.
I received a lot of criticism after my previous post in private messages. (Very often from Jews who call themselves Zionists). I was even called a « leftist Care Bear ». So here is a more « academic » text (I was criticised for being silly in my comments), which explains where I am coming from and why I express myself this way.
I am Jewish on my mother’s side and Protestant on my father’s side. My maternal grandparents fled the Vel d’Hiv roundup on 16 and 17 July 1942. On those days, the French police, obeying German orders, locked up more than 13,000 Jews, including 4,000 children, in this Parisian velodrome before deporting them to Auschwitz. My grandparents escaped arrest thanks to a series of coincidences, whispered warnings and acts of solidarity. They hid in a cellar, then on a farm in Switzerland. Their survival was precarious, marked by the constant fear of being denounced. But they survived.
During my childhood, their story hung in the air, unspoken. My grandmother’s silence, the sudden weariness in my grandfather’s eyes when the dates of 16 and 17 July came around, the family photos without explanation: all of this constructed a fragmented memory. It was this silence that became my vocation. I wanted to understand what had been kept quiet, what had been erased. I studied the history of the Holocaust, first at university, then in the archives, until it became my profession.
My research took me to the archives of the Shoah Memorial in Paris, the archives of Drancy, and the registers of deportees kept at Auschwitz and Yad Vashem. I pored over police reports, telegrams from Vichy, and administrative correspondence where death hides behind cold words: « transfer, » « convoy, » « requisition. » I learned to recognise in these administrative records the reflection of broken lives. I also collected testimonies. I remember a survivor I met in Lyon: she was 10 years old at the time of the roundup. She told me about the screams, the suffocating heat in the velodrome, and the silence of passers-by. She repeated: « The worst thing was not counting. »
All of this comes to mind when I hear Benjamin Netanyahu using the Holocaust to justify contemporary political choices. When he talks about a « new genocide » to delegitimise criticism of his government, when he reduces the memory of the extermination to a rhetorical weapon, he betrays history. I abhor this exploitation, because it is an insult to my grandparents, to their comrades arrested at the Vel d’Hiv, to all those who never returned.
I know what the Shoah was. I know that it was not a territorial conflict, but a project of total annihilation. Comparing it to current struggles is to dehistoricise the extermination and blur our understanding of the past. As Primo Levi wrote, « understanding is impossible, but knowing is necessary ». To know is to refuse to lump things together. To know is to defend memory against its ideological use.
History also teaches me that security cannot be based on domination. My grandparents survived thanks to the fragile mutual aid of anonymous individuals. Israel’s very existence is based on the idea that never again should a people be denied its right to exist. That is why I say that the creation of a Palestinian state is not a concession, but a moral and historical necessity. To deny this right is to prolong the logic of denial that we have sworn to fight.
Finally, I call for the protection of civilians, all civilians, including hostages. The Geneva Conventions, drafted after 1945, remind us that in any war, a distinction must be made between combatants and non-combatants. Every child killed in Gaza or Tel Aviv, every hospital destroyed, every family decimated, is a violation of this right. And it is a betrayal of the oath we made when we left the camps: never again.
As a historian, I work to defend the integrity of memory against its manipulation. As a descendant of survivors of the Vel d’Hiv, I carry their flight and their silence as a responsibility: not to let their story be misrepresented. As a human being, I know that loyalty to the victims of the Holocaust is measured by our ability to protect all human lives.
That is why I say this emphatically: I refuse to allow the memory of my grandparents to be used to cover up injustices. I call for a Palestinian state, the protection of every civilian, Israeli and Palestinian alike, and an end to the exploitation of the Holocaust. For what history teaches us, what my family has passed on to me, what my research confirms, is that human dignity cannot be divided.
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