| Une réponse à la déclaration de CounterPunch : « Six conditions non négociables d’universitaires internationaux… pour mettre fin à la guerre américaine contre l’Iran », et au cadre politique qui l’a rendue possible. |
| En janvier 2026, alors que des manifestations secouaient l’Iran et que la République islamique réprimait par des massacres de masse, la gauche internationale se trouvait face à un choix crucial : quelles voix amplifier et lesquelles réduire au silence ? Ce choix fait l’objet de cet essai.
Le 10 avril 2026, un négationniste de l’Holocauste, un théoricien nationaliste blanc, le fondateur du Forum social mondial et un ancien rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits humains ont tous apposé leur signature sur un même document. Vijay Prashad a fait de même. |
| De même, James H. Fetzer, auteur d’un livre affirmant que la tuerie de Sandy Hook n’avait jamais eu lieu et que les enfants assassinés étaient des fictions, qui a lui aussi été condamné par un tribunal du Wisconsin à verser 450 000 $ à Leonard Pozner, le père de Noah Pozner, âgé de six ans, pour diffamation. |
| De même, Kevin B. MacDonald, dont la trilogie Culture of Critique a fourni le fondement théorique du nationalisme blanc contemporain et a été citée par l’auteur de la tuerie de Christchurch dans son manifeste – ouvrage que ce dernier a lui-même salué comme le fruit d’un « penseur politique sérieux », a également contribué à cette réflexion. |
| De même, Alain de Benoist, l’architecte intellectuel de la Nouvelle Droite européenne, dont l’œuvre a consisté à faire passer le séparatisme racial pour une philosophie, a joué un rôle similaire. |
| De même, Dieudonné M’Bala M’Bala, condamné près d’une vingtaine de fois en France, en Belgique et en Suisse pour incitation à la haine antisémite et négationnisme, qualifié d’« antisémite et de raciste » par le ministre de l’Intérieur de l’époque, Manuel Valls, et banni définitivement de YouTube, Facebook et Instagram pour les mêmes raisons, a lui aussi agi de la sorte. |
| De même, Claudio Mutti, ancien néofasciste italien qui a passé des décennies à tisser des liens entre l’extrême droite européenne et les mouvements autoritaires eurasiens, a fait de même. |
| Enfin, Vanessa Beeley, dont les reportages sur la Syrie ont servi à nier et à réinterpréter systématiquement les atrocités documentées du régime d’Assad, a également contribué à ces agissements. |
| Le document les présente tous comme une conscience unifiée de l’humanité, décrit l’ancien ayatollah Khamenei comme « reconnu mondialement comme une voix contre l’arrogance et le terrorisme », et appelle à la « poursuite et à l’extradition des agents des médias anti-iraniens », c’est-à-dire les journalistes exilés par lesquels les travailleurs, les féministes et les prisonniers politiques iraniens qui communiquent avec le monde extérieur. |
| La lettre propose en réalité de livrer ces journalistes à un gouvernement qui, selon Amnesty International et Iran Human Rights, a exécuté au moins 1 639 personnes en 2025 et affiche un taux d’homicides par habitant supérieur à celui de tout autre pays pour lequel des données fiables existent. Les signataires concluent en déclarant que « si l’Iran tombe, l’espoir d’un avenir meilleur et éclairé pour le monde disparaît avec lui ». |
| La question n’est pas de savoir pourquoi des fascistes l’ont signée. L’explication est assez simple. La question plus complexe est de comprendre la signification du fait que leurs signatures ne soient valides qu’en conjonction avec celles d’Avi Shlaim, de Norman Finkelstein et de Vijay Prashad, et que l’inverse soit également vrai. |
| Le séparatisme racial de De Benoist ne serait pas publié isolément dans CounterPunch. Le nationalisme blanc de MacDonald ne circule généralement pas sous l’égide d’une conscience académique internationale. Le négationnisme de Fetzer concernant Sandy Hook ne bénéficie pas du soutien d’anciens responsables de l’ONU. Mais si on les place aux côtés de professeurs de Princeton et de figures emblématiques du mouvement pacifiste, le document devient un texte que des personnes sérieuses partagent, citent et défendent. C’est précisément ce que font les personnalités de gauche ici : non pas cautionner les positions de l’extrême droite, mais créer les conditions permettant à ces positions de s’intégrer à un débat plus large et respectable. |
| Concrètement, ces positions réclament l’arrestation et l’extradition de journalistes vers un gouvernement qui, en 2025, exécutait quatre à cinq personnes par jour. Le document ne qualifie pas cela de répression, mais de justice. Cette divergence n’est pas le fruit de la mauvaise foi, mais d’un cadre politique si entièrement centré sur la position d’un État par rapport à la puissance américaine qu’il est incapable de percevoir toute autre dimension de cet État. |
| La présence de de Benoist et MacDonald est troublante, mais pas surprenante. Ce qui mérite une explication, c’est la présence de Vijay Prashad. Prashad ne partage pas les opinions politiques de ces racistes et antisémites. Il partage leur conclusion. Et parce qu’il est reconnu au sein de la gauche internationale comme un chercheur marxiste rigoureux dont les travaux sur l’impérialisme, le projet du Tiers-Monde et la solidarité avec le Sud global ont façonné la compréhension du pouvoir américain pour toute une génération de militants et d’intellectuels, sa présence dans ce document confère à ce dernier une crédibilité que les leurs ne peuvent lui apporter. Comprendre comment un chercheur de son envergure peut aboutir à la même conclusion politique qu’un nationaliste blanc exige d’examiner attentivement la portée de son analyse lorsqu’il aborde la question iranienne. |
| La crédibilité de Prashad repose sur une œuvre considérable. Ses ouvrages *The Darker Nations* (2007) et *The Poorer Nations* (2012) constituent des contributions majeures à l’historiographie de l’anticolonialisme et à l’économie politique de l’impérialisme. *Darker Nations* retrace le projet du Tiers Monde, de la Conférence de Bandung de 1955 au Mouvement des non-alignés, et montre comment les États nouvellement indépendants ont tenté de transformer l’ordre économique international, et comment ce projet a été progressivement détruit, tant de l’extérieur par la pression impériale que de l’intérieur par le caractère de classe des dirigeants postcoloniaux qui ont démobilisé les mouvements de masse qui les avaient portés au pouvoir. |
| Il identifie ce qu’il appelle l’échec fondamental de ces dirigeants : « La culture du nationalisme culturel comme ciment social dans un désert politique est à la fois une cause et une conséquence de l’effondrement du tiers monde. L’organisation politique raciale et religieuse n’est pas préparée à affronter le capital et son rôle central dans la création de la détresse planétaire. » |
| Ainsi, selon l’analyse même de Prashad, l’échec du projet du Tiers-Monde réside dans le caractère de classe de ses principales formations, et non dans la malveillance de puissances extérieures. Son ouvrage « Nations plus pauvres » étend cette analyse à la période néolibérale : industries d’État accaparées par des élites influentes, travailleurs soumis à la précarité, syndicats indépendants anéantis, le tout sous couvert de souveraineté nationale. |
| Prashad est explicite quant à ses convictions théoriques : « Je suis marxiste. Je suis communiste. » Il cite Lénine à propos de ce qu’il appelle l’âme vivante du marxisme : « l’analyse concrète des conditions concrètes ». |
| L’écart entre ces engagements et ses conclusions politiques n’est pas fortuit. |
| Le campisme est la position selon laquelle la solidarité politique devrait être déterminée par le bloc géopolitique auquel appartient un État, plutôt que par sa nature de classe ou les intérêts de sa population. |
| En Syrie, le véritable soulèvement populaire contre Assad a été réinterprété comme un projet impérialiste. En Éthiopie, le gouvernement d’Abiy Ahmed a mené une guerre au Tigré qui a fait des centaines de milliers de morts et a été documentée par l’ONU comme impliquant des atrocités de masse, un nettoyage ethnique et l’utilisation systématique du viol comme arme de guerre. L’Institut Tricontinental, que dirige Prashad, a gardé un silence remarquable. |
| Dans chaque cas, la conclusion politique, selon laquelle l’État qui s’oppose à la puissance américaine ou la gêne mérite la solidarité, précède l’analyse au lieu d’en découler. Selon la propre conception léniniste de Prashad, il s’agit précisément de l’erreur que Lénine identifiait comme le national-chauvinisme : subordonner l’analyse de classe à l’alignement géopolitique tout en présentant cette substitution comme un principe. |
| La gauche pacifiste américaine a été profondément marquée par le Vietnam et les guerres sales en Amérique latine, contextes où la puissance américaine s’est opposée à des mouvements populaires bénéficiant d’un véritable soutien populaire. De cette expérience est née une vision du monde qui n’était pas irrationnelle : si l’intervention américaine cible la gauche, alors ce qu’elle cible mérite d’être défendu. Dans son contexte initial, cette vision n’avait rien d’évident. Appliquée mécaniquement à l’Iran en 2026, elle devient un instrument destructeur de la solidarité. |
| Durant la Guerre froide, la gauche a également été la cible de chasses aux sorcières anticommunistes, de surveillances et d’une destruction institutionnelle orchestrée par le maccarthysme, l’opération COINTELPRO et la répression des mouvements pacifistes. Cette expérience a engendré une profonde méfiance envers toute critique semblant s’aligner sur les récits impériaux, au point que même les preuves les plus accablantes contre les États auxquels les États-Unis s’opposent peuvent être d’emblée écartées comme biaisées. Ce qui avait commencé comme un mécanisme d’autoprotection est devenu un moyen d’exclure précisément les personnes que la solidarité prétend placer au centre. |
| Pour mieux comprendre le contexte : en Iran, l’opposition européenne entre laïcité et religion ne s’applique pas. La laïcité n’est pas un principe neutre ou émancipateur, mais une construction historiquement contingente, façonnée par la monarchie, l’édification de l’État et une modernisation inégale. De même, la religion ne se réduit pas au conservatisme ; elle a engendré des courants à la fois réactionnaires et radicalement égalitaires, notamment des traditions anticapitalistes et anti-impérialistes puisant dans l’histoire chiite de résistance et de martyre. |
| Dans le même temps, la République islamique a fusionné l’autorité religieuse et le pouvoir d’État, réprimant systématiquement toute organisation syndicale indépendante, les mouvements féministes et l’opposition de gauche, qu’elle soit laïque ou religieuse. La question n’est pas de savoir si un mouvement est laïque ou religieux, mais plutôt quels types de rapports sociaux, il cherche à reproduire ou à transformer, et comment il organise le pouvoir dans la pratique. |
| La question du nationalisme est tout aussi dénaturée. La République islamique a tenté de se fondre dans l’idée de nation iranienne, au point que toute opposition à l’État apparaît comme une trahison de la nation. Le slogan en persan, « Na Ghaza, Na Lobnan, Janam fadaye Iran » (Ni Gaza, ni le Liban, ma vie pour l’Iran), exprime une réalité plus complexe que le simple patriotisme. Il s’agit en fait aussi d’une revendication de classe : les ressources prélevées sur les travailleurs iraniens doivent être rendues au peuple iranien et non pas être allouées au réseau de groupes armés supplétifs – le Hezbollah, les Houthis et les milices irakiennes – que la République islamique finance sous la bannière du soi-disant Axe de la Résistance. Dans ce contexte, le nationalisme fonctionne comme une affirmation de la souveraineté populaire face à un État qui s’est approprié l’identité nationale pour sa propre reproduction. |
| De même, dans la culture politique libérale occidentale, le réformisme est généralement associé au centre-gauche. En Iran, cela engendre des interprétations erronées systématiques. La fraction réformiste, représentée par des figures comme Khatami dans les années 1990 et Pezeshkian aujourd’hui, opère exclusivement dans le cadre du velayat-e faqih. La réforme se traduit par une libéralisation culturelle limitée et des ajustements dans son application, mais ne modifie en rien la structure de classe sous-jacente à l’économie politique de la République islamique d’Iran : conglomérats liés aux Gardiens de la révolution, régimes de travail contractuel à court terme et répression des syndicats indépendants. Les travailleurs iraniens qui ont créé le Conseil indépendant pour l’organisation des protestations des travailleurs pétroliers contractuels (COOCWP) et rejeté les Conseils islamiques du travail [affiliés à la FSM ] ne rejetaient pas la réforme au sens libéral du terme. Ils rejetaient un mécanisme institutionnel de contrôle spécifique qui persiste malgré les changements de fractions au sein de l’État. |
| Ces inversions de coordonnées ne sont pas le fruit d’erreurs de traduction. Comme l’a souligné Paria Rahimi (2026), le campisme n’est pas seulement une erreur d’analyse occidentale projetée sur l’Iran, mais aussi l’une des opérations idéologiques fondamentales du régime iranien. Ce campisme se manifeste à travers les médias d’État comme Press TV, par des personnalités telles que Mohammad Marandi, qui conseille l’équipe de négociation nucléaire iranienne tout en se présentant aux médias occidentaux comme un chercheur indépendant, par des organisations comme le Conseil national irano-américain, qui défend systématiquement des positions servant les objectifs diplomatiques du régime, et par des commentateurs occidentaux comme Caitlin Johnstone et Richard Medhurst, qui appliquent un scepticisme rigoureux aux affirmations des gouvernements américain et israélien tout en reprenant le discours iranien sur les manifestations et les mouvements dissidents sans le soumettre à un examen aussi critique. Par tous ces moyens, le régime se présente comme souverain et moralement légitime, principalement par comparaison avec la puissance américaine et israélienne. Lorsque la gauche occidentale adopte et reproduit ce discours, elle renforce le récit même par lequel l’État assoit sa légitimité internationale. |
| Appliquons les critères des Nations obscures à l’Iran. L’historien irano-américain Ervand Abrahamian a établi (1982) que la République islamique n’était pas une formation révolutionnaire de la classe ouvrière ayant dégénéré sous la pression impériale. Dès sa création, la République islamique d’Iran s’est organisée autour des intérêts de classe de la petite bourgeoisie traditionnelle du bazar, alliée au clergé fondamentaliste qui partageait son espace physique, ses réseaux économiques et son hostilité envers la classe ouvrière laïque et la classe moyenne salariée moderne. |
| Le lien entre bazar et mosquée qui a marqué la révolution de 1979 correspondait précisément au type de structure décrit par Prashad dans *Darker Nations* : une structure qui a détourné un véritable soulèvement populaire vers la consolidation de ses propres intérêts de classe, en déployant une rhétorique anti-impérialiste pour réprimer la dissidence interne tout en protégeant la propriété privée sous couvert de la loi islamique. Les entreprises d’État ont été privatisées au profit de conglomérats liés aux Gardiens de la révolution. Le salaire minimum en Iran s’élevait à environ 10,4 millions de tomans par mois en 2025, pour un coût de la vie estimé à plus de 35 millions. Plus de 2 000 travailleurs sont morts dans des conditions de travail dangereuses en 2025. Les mêmes ouvriers des plantations de canne à sucre de Haft Tappeh, dont l’analyse de classe anticipe la situation, ont été attaqués par les forces de sécurité en mars 2026 pour avoir protesté contre les pertes d’emplois dues à la mécanisation. |
| À partir de juin 2021, les travailleurs du secteur pétrolier et pétrochimique iranien ont lancé une vague de grèves coordonnées d’une ampleur et d’une durée sans précédent, réclamant des salaires plus élevés, la sécurité de l’emploi, la fin de l’exploitation des sous-traitants et la régularisation de leurs contrats. La grève s’est étendue aux raffineries, aux usines pétrochimiques et aux champs pétrolifères du sud et du sud-ouest de l’Iran, bénéficiant du soutien des sidérurgistes d’Ahvaz, des associations d’enseignants de plusieurs provinces et des syndicats de Suède, du Canada et de France. Lors de la création du Conseil d’organisation des protestations des travailleurs sous contrat du secteur pétrolier (COOCWP) pour coordonner leur action, ils ont explicitement rejeté les Conseils islamiques du travail, les considérant comme des instruments de contrôle de la direction plutôt que de représentation des travailleurs : « Nous, les travailleurs du pétrole, à l’instar de nos collègues de la sucrerie Haft Tappeh, de l’aciérie d’Ahvaz et d’autres entreprises, déclarons fermement que nous n’accepterons pas la création du Conseil islamique du secteur pétrolier. Le Conseil d’organisation des protestations est notre propre organisation, réelle et indépendante. » |
| Dans son article paru dans Peoples Dispatch en janvier 2026, Prashad reconnaît les grèves de South Pars et note que les travailleurs ont porté leurs revendications devant le majlis. Son analyse est révélatrice : les « protestations sincères », écrit-il, ont été instrumentalisées par Israël et les États-Unis, transformant une lutte légitime en « une potentielle opération de changement de régime ». Les classes ouvrières apparaissent non comme des sujets politiques capables d’analyser la situation par elles-mêmes, mais comme des objets de manipulation potentielle par des forces extérieures. Le refus explicite du COOCWP de reconnaître les Conseils islamiques du travail n’est pas le fruit d’une manipulation impériale, mais celui d’une classe ouvrière qui a analysé sa propre situation avec une grande finesse et est parvenue à des conclusions organisationnelles que la gauche internationale devrait relayer. |
| Prashad a déjà posé le diagnostic. Il refuse simplement de l’appliquer ici. |
| Un marxisme limité à la classe économique ne peut appréhender pleinement la République islamique d’Iran, car son régime de genre n’est pas une strate idéologique distincte reposant sur une base économique. Considérons les actions concrètes de l’État : il déploie une police des mœurs pour arrêter les femmes qui retirent leur hijab en public ; il emploie les travailleurs du secteur pétrolier avec des contrats renouvelables de trente jours, les empêchant ainsi de s’organiser sans risquer de perdre leurs moyens de subsistance ; et il criminalise les relations homosexuelles par la flagellation et la peine de mort. Il ne s’agit pas de politiques parallèles aux logiques distinctes. Elles constituent un seul et même projet : contrôler les actions des individus, les lieux où ils se trouvent et l’autorité sous laquelle ils agissent, projet qui s’exprime à travers différentes cibles. L’analyse de classe que Prashad prétend mener est indissociable de l’analyse de genre. Ce sont deux analyses indissociables. Les travaux qui démontrent cela ne proviennent pas du discours libéral occidental sur les droits humains, mais de la tradition iranienne elle-même. |
| L’ouvrage d’Afsaneh Najmabadi (2005) s’appuie sur des sources visuelles et littéraires du début de l’Iran Qajar pour démontrer que la beauté était largement indifférenciée selon le genre et que la littérature persane prémoderne considérait généralement le genre comme insignifiant en matière d’amour. L’affirmation idéologique de la République islamique selon laquelle l’homosexualité serait une imposition impérialiste occidentale (souvenez-vous d’Ahmadinejad ? Il a 69 ans cette année, n’hésitez pas à lui souhaiter un très joyeux anniversaire !) n’est pas seulement moralement erronée. Historiquement, cette affirmation est tout simplement infondée. |
| La rencontre de l’époque Qajar avec les puissances européennes a apporté non seulement des canonnières et des concessions commerciales, mais aussi un ensemble de présupposés catégoriques sur le genre, la sexualité et la civilisation. Les élites iraniennes, en quête de reconnaissance de leur modernité, ont adopté l’hétéronormativité européenne comme marqueur de cette modernité, y compris sa classification des relations homosexuelles comme déviantes et incompatibles avec une société bien ordonnée. Ce qui était auparavant banal dans la vie littéraire et sociale persane est devenu, à travers cette rencontre, un signe d’arriération. Le projet de modernisation des Pahlavi a perpétué cette logique, encadrant la sexualité au nom du progrès national. La République islamique a hérité de cette classification tout en inversant la justification : ce que les Pahlavi réprimaient au nom de la modernité occidentale, la République islamique le réprime au nom de l’authenticité islamique. La condamnation est la même. Seul le discours a changé. L’État qui qualifie l’homosexualité de maladie occidentale pratique lui-même une importation occidentale. |
| L’ouvrage de Najmabadi (2014) soulève un problème plus troublant encore. Depuis le milieu des années 1980, la République islamique autorise et subventionne partiellement les opérations de changement de sexe. Il ne s’agit pas là de libéralisme. L’État a établi une distinction juridique entre les personnes transgenres « authentiques », tolérées, et les homosexuels, rendus invisibles aux yeux de la loi et punissables dans les faits. La reconnaissance des personnes transgenres est devenue l’instrument permettant de définir plus précisément l’homosexualité et de la réprimer avec plus de vigueur. L’État n’a pas ouvert une porte, mais a construit une barrière, qu’il a ensuite utilisée pour désigner plus clairement ceux qui ne pouvaient jamais franchir ses frontières. |
| L’œuvre de Sima Shakhsari introduit une nouvelle complication. Le militantisme queer occidental en faveur des personnes LGBTQ+ iraniennes a souvent reproduit sa propre forme de domination, en imposant des catégories identitaires préétablies : le sujet gay stable et identifiable, que les tribunaux d’asile et les cadres de défense des droits humains peuvent appréhender, et en le considérant comme la seule forme valable d’expression politique. |
| Les activistes queer iraniens ont réagi en élaborant leur propre vocabulaire. Le terme « hamjins-gara’i » (amour entre personnes de même sexe) constitue une prise de distance délibérée à la fois de la condamnation catégorique de la République islamique d’Iran et de la catégorisation simpliste de l’Occident. Ils développent une politique adaptée à leur situation, dans leur propre langage, refusant simultanément le cadre étatique et le cadre occidental. C’est cette même intelligence politique dont a fait preuve le COOCWP en rejetant les Conseils islamiques du travail. Le refus est un acte politique. |
| Le soulèvement féministe de Femmes, Vie, Liberté (FVL) en septembre 2022 a donné à cette analyse intégrée sa forme politique la plus claire. Né du meurtre de Zhina Mahsa Amini par la police des mœurs de la République islamique d’Iran (RII), il s’est rapidement transformé en une contestation coordonnée de l’ensemble du système de pouvoir iranien. Le mouvement s’inspire largement des traditions politiques kurdes explicitement anticapitalistes, féministes et attachées à des formes d’autonomie démocratique, souvent théorisées à travers la jineologie : un cadre féministe kurde qui place la domination de genre au cœur de l’organisation et du contrôle de la vie sociale, et rejette la dissociation des problématiques féminines de l’économie politique et du pouvoir d’État. De ce point de vue, FVL a refusé de réduire la lutte féministe au hijab et a rejeté tout cadre isolant le genre de l’oppression de classe ou nationale. La force du mouvement résidait dans sa capacité à identifier ces oppressions comme une structure unique. |
| Un cadre qui situe la libération des femmes après la défaite de l’hégémonie américaine, reportant les revendications féministes à un avenir post-impérialiste, reproduit la même logique d’ajournement dont la gauche iranienne a appris à ses dépens, en 1979, qu’elle pouvait être fatale. Cet ajournement était la conséquence prévisible d’une politique incapable de concilier genre et classe. Le Front de libération des femmes (FLF) a refusé cet ajournement en pleine connaissance de son coût historique. Or, les sanctions et la guerre frappent de plein fouet les femmes : leur travail, leur corps, leur capacité à s’organiser. Ce double refus n’est pas une position qui met le féminisme de côté jusqu’à la défaite de l’impérialisme. C’est une position féministe, car elle refuse à la fois l’État qui contrôle le corps des femmes et la politique impériale qui détruit le terrain sur lequel elles s’organisent. |
| Dans son ouvrage « Under Western Eyes » (Sous le regard occidental) (1984), Chandra Mohanty a pris au sérieux la critique tiers-mondiste de l’universalisme occidental, c’est-à-dire l’argument selon lequel les cadres d’analyse occidentaux se présentent comme des vérités universelles tout en véhiculant des présupposés politiques particuliers. Elle en a fait un outil d’analyse rigoureux. Mohanty soutenait que les cadres féministes occidentaux invisibilisent les femmes du tiers monde en tant que sujets politiques, les traitant comme des objets d’analyse plutôt que comme des actrices de leur propre libération. La féministe occidentale perçoit la femme iranienne comme une victime d’une religion patriarcale qu’il faut libérer par des cadres d’analyse élaborés ailleurs, et non comme un sujet politique capable d’analyser sa propre situation, de développer ses propres formes d’organisation et de formuler ses propres revendications dans son propre langage. |
| Ce que Prashad fait aux travailleuses et féministes iraniennes est structurellement identique à ce que critique Mohanty, à ceci près que l’effacement s’effectue dans le sens idéologique inverse. La féministe occidentale nie le pouvoir d’agir des femmes iraniennes en ne voyant que leur victimisation. Prashad, quant à lui, nie le pouvoir d’agir du peuple iranien en ne voyant que la manipulation impériale. Dans les deux cas, le sujet politique iranien disparaît. Dans les deux cas, le cadre analytique de l’observateur est importé sur un terrain pour lequel il n’a pas été conçu. Mohanty a qualifié ce phénomène de production de la « femme du tiers-monde » en tant que catégorie monolithique. Ce que Prashad produit, c’est la « résistance iranienne » en tant que catégorie monolithique, où la République islamique d’Iran et le peuple iranien sont fusionnés au point que toute dissidence à l’égard de la première est assimilée à une trahison du second. |
| Val Moghadam, dans un article paru dans la New Left Review (1987), a identifié avec précision l’erreur commise par la gauche iranienne en 1979 : « une focalisation excessive sur la lutte anti-impérialiste et une application quasi mécanique du paradigme de la dépendance ont négligé l’évolution très inégale des rapports de classe et de production, le pouvoir des classes précapitalistes, ou le projet politico-culturel du clergé. » |
| La conséquence fut concrète. Le Parti Tudeh, le parti communiste historique iranien, fit le choix stratégique de s’allier à la République islamique naissante de Khomeiny, la percevant comme une force anti-impérialiste. Dès 1983, ce même État entreprit de l’éliminer systématiquement : arrestations massives, torture, rétractations télévisées et exécutions démantelèrent les organisations de gauche qui avaient contribué à consolider son pouvoir. Le mouvement Fadaiyan-e Khalq, qui avait jadis rempli les stades, connut un sort similaire. Ce qui fut présenté comme un alignement stratégique se révéla, dans les faits, un désarmement politique. |
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Le Parti Tudeh, ayant payé ce jugement de son sang, n’a cessé depuis de tirer la même conclusion. En janvier 2026, alors que des manifestations embrasaient le pays, il écrivait : « Contrairement aux affirmations du dictateur au pouvoir, ce mouvement de protestation populaire n’est pas une création de l’impérialisme américain ni du régime génocidaire israélien, mais bien la conséquence directe des politiques économiques désastreuses du système capitaliste dominant et de la corruption généralisée, de l’insécurité et de l’oppression massive imposées à la nation par les dirigeants du régime. » |
| Dans le même temps, il condamnait sans équivoque l’intervention américaine et appelait à la souveraineté nationale. Dans sa résolution de mars 2026, le Comité central affirmait : « La lutte contre la dictature, pour la liberté et la justice sociale et la lutte pour la défense de la souveraineté nationale contre les visées capitalistes et impérialistes et l’intervention étrangère sont indissociables, comme les deux faces d’une même équation. » |
| Il s’agit là d’un marxisme appliqué à l’Iran par des marxistes iraniens en Iran. Le Tudeh décrit explicitement la République islamique d’Iran comme un « système capitaliste au pouvoir » imposant « un programme économique néolibéral violent » – une terminologie qui s’inscrit parfaitement dans le cadre de l’ouvrage « Les nations les plus pauvres » et ce, au prix de lourds sacrifices personnels. L’argument de la séquence – vaincre l’impérialisme d’abord, s’attaquer à la répression interne ensuite – présuppose que le double refus est un luxe que l’on ne peut se permettre qu’en temps de paix. Le Tudeh occupait simultanément ces deux positions en janvier 2026, alors que la guerre menée par les États-Unis contre l’Iran faisait rage et que la République islamique d’Iran réprimait violemment les manifestants dans les rues. L’argument selon lequel les deux combats ne peuvent être menés de front n’est pas une observation stratégique. C’est un choix politique et l’histoire du Tudeh en montre le prix. |
| Lorsque Lénine soutenait des mouvements de libération nationale non prolétariens, ce soutien n’était ni inconditionnel, ni n’impliquait la disparition de la lutte des classes interne. Sa position reposait sur l’indépendance politique de la classe ouvrière au sein de ces mouvements, et non sur sa subordination. Le cadre campiste, quant à lui, abolit la distinction entre l’État et le peuple, rendant ainsi l’organisation indépendante de la classe ouvrière soit superflue, soit suspecte. Ce n’est pas du léninisme. C’est précisément cette subordination de l’analyse de classe à l’alignement géopolitique contre laquelle Lénine mettait en garde. |
| La déclaration de CounterPunch fait l’éloge du « génie organisationnel ancestral de l’Iran fusionné avec la souveraineté scientifique du 21e siècle », une formulation civilisationniste (alarmante) qui pourrait apparaître dans un discours officiel de la République islamique d’Iran sans modification, et qui sert à identifier l’État iranien à la civilisation iranienne de telle sorte que la dissidence à l’égard du premier devient une trahison de la seconde. |
| Dès 1915, Mirza Kuchak Khan dirige le mouvement Jangal dans les forêts du nord de l’Iran : une lutte armée anticoloniale menée simultanément contre les forces britanniques occupant le sud et les forces russes tsaristes occupant le nord. En juin 1920, en alliance explicite avec le Parti communiste d’Iran nouvellement créé, faisant de lui l’un des premiers partis communistes d’Asie, le mouvement Jangal établit la République socialiste de Gilan et instaura une redistribution des terres, créa des conseils ouvriers, ouvrit l’espace politique au mouvement ouvrier et organisa la résistance armée contre le pouvoir impérial et la réaction intérieure. La République dura quinze mois avant d’être écrasée par les forces de Reza Khan. |
| La République de Gilan est importante non pas comme référence nostalgique, mais comme démonstration historique que le clivage binaire imposé à l’Iran n’a jamais constitué la seule logique politique possible. Cette compréhension remonte à la Révolution constitutionnelle de 1906, qui a mobilisé femmes, ouvriers et intellectuels dans un mouvement pour la responsabilité démocratique face à la monarchie Qajar et à ses créanciers étrangers, en passant par les Jangalis et Gilan, l’organisation ouvrière de masse du Parti Tudeh dans les années 1940, Mossadegh en 1953, les grèves des travailleurs du pétrole de 1978-1979 qui ont été décisives pour paralyser le régime du Shah, et jusqu’au COOCWP, le syndicat contemporain des travailleurs du pétrole et de la pétrochimie qui refusent explicitement les Conseils islamiques du travail de la République islamique d’Iran. C’est cette tradition iranienne que la déclaration de CounterPunch efface lorsqu’elle présente l’Iran comme un pôle civilisationnel plutôt que comme un terrain de lutte des classes. |
| Les conséquences organisationnelles du campisme ne sont pas abstraites. Elles se manifestent dans la manière dont le travail politique est mené, dans les alliances qui se tissent et dans les voix qui sont amplifiées ou ignorées. Ce qui apparaît théoriquement comme un cadre analytique devient, en pratique, un ensemble d’habitudes d’organisation qui façonnent les relations des mouvements avec les États, entre eux et avec les personnes au nom desquelles ils prétendent agir.
Le Parti pour le Socialisme et la Libération (PSL), organisation marxiste-léniniste américaine active dans l’organisation anti-guerre, la mobilisation des manifestants et l’éducation politique, est issu du Parti mondial des travailleurs (Workers World Party – WWP) et de son infrastructure de la Coalition ANSWER. Cette filiation est importante. Sous la direction de Sam Marcy, le WWP a développé une théorie de la « guerre des classes mondiale » qui prônait un alignement politique inconditionnel avec tout État opposé à la puissance américaine, indépendamment de sa structure de classes interne ou du traitement qu’il réserve à sa propre classe ouvrière. |
| Lorsque des manifestations ont secoué l’Iran en janvier 2026 et que l’État a répondu par une répression massive, faisant des milliers de victimes parmi les manifestants, le PSL les a présentés avant tout comme des instruments des opérations de changement de régime menées par les États-Unis et Israël, les qualifiant de simples relais d’une intervention extérieure. Cette même organisation qui serait immédiatement réprimée, surveillée, voire emprisonnée si elle tentait de s’organiser de manière indépendante en Iran défend aujourd’hui cet État depuis l’extérieur au nom de l’anti-impérialisme. Ce qui est défendu dans ce contexte, ce n’est pas la classe ouvrière, mais la position géopolitique de l’État. |
| Ce phénomène ne se limite pas aux États-Unis. En Irlande, Clare Daly et Mick Wallace, anciens eurodéputés de gauche représentant de circonscriptions irlandaises et ayant un historique d’opposition au militarisme de l’OTAN et à la politique étrangère américaine, sont devenus des figures influentes de la politique institutionnelle européenne, appliquant la même logique. Tous deux ont acquis un soutien important à gauche précisément parce que leur opposition à l’agression militaire occidentale était réelle et constante. Cette crédibilité a alors servi, comme dans le cas de Prashad, de condition à l’émergence d’un autre ensemble de conclusions. Leurs commentaires sur l’Iran, la Syrie et l’Ukraine ont repris le discours des « campistes », bénéficiant de l’autorité supplémentaire d’élus ayant véritablement pris position à contre-courant du consensus européen. Le rapport historique particulier de l’Irlande à l’anti-impérialisme, façonné par l’occupation coloniale, la partition et une tradition de neutralité porteuse d’un véritable poids moral, a particulièrement conféré à leur position un écho retentissant et une efficacité redoutable pour véhiculer des conclusions que l’histoire anti-impérialiste irlandaise ne soutient pas. |
| CodePink est le cas le plus accablant précisément parce qu’il est le plus crédible. En tant qu’organisation féministe pacifiste américaine de premier plan, forte de liens étroits et de longue date avec les syndicats, les mouvements citoyens et les milieux politiques progressistes, CodePink jouit d’une légitimité organisationnelle à laquelle le PSL, avec son cadre ouvertement léniniste, ne peut prétendre. |
| En mars 2019, une délégation américaine de 28 membres de CodePink, qualifiée de « délégation américaine pour la paix », s’est rendue en Iran. Elle a rencontré le ministre des Affaires étrangères, Mohammad Javad Zarif, et a tenu une conférence de presse avec l’agence de presse officielle iranienne Fars, au cours de laquelle ses membres ont défendu le droit de l’Iran à la défense antimissile. À son retour, Medea Benjamin a qualifié sa rencontre d’une heure et demie avec Zarif d’« extraordinaire » auprès de Democracy Now!, sans préciser si elle avait demandé à rencontrer des prisonnières politiques détenues par l’Iran à ce moment-là. Aucune rétractation ni clarification n’a suivi. |
| Ann Wright, qui a codirigé cette délégation, est également signataire de la lettre de CounterPunch. Lorsque le mouvement Femmes-Vie-Liberté a déferlé sur l’Iran en 2022, marquant le plus grand soulèvement féministe de l’histoire du pays, CodePink a centré sa réponse sur les sanctions américaines. |
| Le Freedom Socialist Party – Parti socialiste de la liberté, se positionnant à gauche, a relaté la suite des événements : CodePink a prétendu que les dizaines de milliers d’Iraniens ayant manifesté dans les rues étaient manipulés par des agents impérialistes. Une organisation se revendiquant du féminisme a utilisé sa tribune pour discréditer le plus important soulèvement féministe de l’histoire iranienne, le qualifiant d’instrument de l’empire. C’est précisément cette crédibilité qui amplifie les dégâts. |
| Ce schéma apparaît clairement lorsqu’on l’examine au niveau du jugement politique individuel. Cynthia McKinney, ancienne membre du Congrès américain, connue pour son opposition de longue date et bien documentée au militarisme américain, en est un exemple révélateur. Ses apparitions dans les médias d’État iraniens, sa participation à des cercles politiques gravitant autour de personnalités associées au négationnisme et sa reprise des discours officiels ne constituent pas des contradictions dans ce cadre, mais bien sa conséquence logique. La distinction entre amis et ennemis est établie d’avance, et l’interprétation politique découle de cette distinction au lieu de la précéder. |
| Ce qui ressort de ces affaires – PSL, Daly et Wallace, CodePink et McKinney – n’est pas l’incohérence, mais la cohérence. Différentes organisations, différentes traditions politiques, différents pays et différents individus parviennent à des conclusions similaires non par hasard, mais parce qu’ils opèrent selon une logique commune. Dans cette logique, la position d’un État par rapport à la puissance américaine détermine sa signification politique, et l’analyse est structurée pour étayer cette conclusion. Les mouvements ouvriers indépendants, les luttes féministes et les formations politiques dissidentes qui émergent au sein d’États qualifiés d’anti-impérialistes ne peuvent être reconnus pour eux-mêmes. Ils sont soit ignorés, soit réinterprétés comme des instruments d’intervention extérieure. Leurs revendications ne font l’objet d’aucun engagement politique, mais sont neutralisées par cette analyse. |
| Le campisme se présente comme une protection du peuple iranien contre l’instrumentalisation impériale. En réalité, il produit l’effet inverse. Le COOCWP n’est pas couvert par Fox News. Les travailleurs du pétrole ne sont pas invités à témoigner devant le Congrès américain. En traitant ces mouvements comme inexistants ou comme des pions de l’empire, le campisme garantit que les seules voix iraniennes bénéficiant d’une amplification internationale sont celles qui servent le plus directement l’agenda impérial, à savoir Reza Pahlavi et l’infrastructure monarchiste que les gouvernements américain et israélien cultivent activement. |
| La gauche de la diaspora iranienne, dont la politique consiste précisément à doublement refuser de s’opposer simultanément à la guerre américaine contre l’Iran et à la République islamique d’Iran, se tourne vers la gauche internationale pour trouver du soutien et découvre un cadre qui ne lui laisse aucune place. Pour celles et ceux qui ont vu la République islamique d’Iran exécuter leurs camarades, emprisonner leurs proches et détruire les organisations fondées par leurs parents, cette dichotomie campiste n’est pas un simple désaccord politique. Elle s’apparente plutôt à une exigence d’effacement de soi comme prix d’entrée dans la gauche, poussant nombre d’entre eux directement dans les bras des forces impérialistes que le campisme prétend combattre. |
| Quand on se demande comment des militants de gauche de la diaspora iranienne pourraient en venir à soutenir une restauration monarchique, on pose la mauvaise question. Cette question présuppose un libre marché politique où chacun choisit parmi les options disponibles. Or, le campisme engendre une rareté orchestrée des choix. La gauche internationale, qui devrait être le foyer politique naturel des militants de gauche iraniens de la diaspora, s’est rendue invivable en exigeant que l’opposition à l’impérialisme américain et l’opposition à la République islamique d’Iran soient considérées comme incompatibles. Les monarchistes n’ont pas une telle exigence. Reza Pahlavi n’exige pas des militants de gauche iraniens qu’ils défendent la République islamique en échange de sa solidarité. La gauche campiste, si. Et elle s’étonne ensuite que, confrontés à ce choix, certains la quittent. |
| Le double standard épistémologique que ce cadre engendre se manifeste également au sein du mouvement international de solidarité avec la Palestine. Le nommer honnêtement n’est pas une trahison envers ce mouvement, mais une condition essentielle à son intégrité. |
| Le mouvement international de solidarité avec la Palestine lutte depuis des années contre une tentative délibérée d’assimiler l’opposition à l’apartheid israélien à l’antisémitisme. Il s’oppose à ce que l’on confère à une forme spécifique et grave de discrimination un poids définitionnel tel qu’elle puisse servir à criminaliser des discours politiques légitimes, à sanctionner l’organisation d’activités sur les campus et à exposer les militants à des risques juridiques et professionnels. |
| Les Palestiniens et leurs alliés ont œuvré avec soin et persévérance pour préserver cette distinction : s’opposer à la politique d’un État n’est pas de la haine envers un peuple ; la solidarité avec les opprimés n’est pas du sectarisme. Lorsque des figures de proue de la gauche internationale signent des documents aux côtés de négationnistes, de nationalistes blancs et d’antisémites condamnés, tout en prétendant parler au nom de cette même solidarité, elles font voler en éclats la distinction même que le mouvement s’efforce de maintenir. |
| Ce ne sont ni Vijay Prashad, ni Jodie Evans, ni aucune de ces personnalités influentes dont les fonctions institutionnelles les protègent des conséquences. Ce sont les étudiants palestiniens confrontés à des procédures disciplinaires, les organisateurs palestiniens poursuivis en justice, les universitaires palestiniens qui perdent leur poste. L’élite de gauche peut afficher sa solidarité en toute impunité. Les Palestiniens, eux, paient le prix de cette mise en scène par leur exposition médiatique. |
| Ceux qui subissent de plein fouet les conséquences politiques de cette situation ne demandent pas à la gauche de défendre la République islamique. Mahmoud Khalil, Leqaa Kordia et les centaines d’étudiants, de militants et de membres de la communauté menacés d’expulsion, de détention et de poursuites pénales dans le cadre de la répression menée par l’administration Trump contre le militantisme de solidarité avec la Palestine ne se sont pas retrouvés dans cette situation pour avoir signé des documents avec des négationnistes. Ils s’y sont retrouvés pour s’être mobilisés contre un génocide. La gauche, qui devrait être leur plus fidèle défenseur, a dilapidé sa crédibilité ailleurs. Les militants palestiniens poursuivis au niveau fédéral ne réclament pas le campisme. Ils réclament la solidarité, et ce sont deux choses différentes. |
| Le mouvement de solidarité avec la Palestine et le mouvement ouvrier iranien sont deux mouvements distincts. Leurs politiques diasporiques, leurs formes d’organisation et leurs relations avec les États concernés diffèrent. Aux États-Unis, les communautés palestiniennes de la diaspora ont bâti, depuis des décennies, une infrastructure de solidarité, des organisations juridiques, des réseaux universitaires, des institutions culturelles et des mouvements d’action directe, en toute indépendance vis-à-vis du pouvoir étatique. |
| La diaspora iranienne, quant à elle, est plus fragmentée. Elle comporte une composante monarchiste importante que les gouvernements américain et israélien s’efforcent activement de renforcer, et une gauche indépendante systématiquement réduite au silence, précisément parce que le campisme a décrété que toute critique de la République islamique d’Iran sert des intérêts impériaux. La République islamique s’est positionnée pendant des décennies comme le défenseur de la Palestine, car ce positionnement lui permet d’obtenir la solidarité internationale que son bilan national ne peut lui garantir. Lorsque la gauche occidentale adopte cette vision amalgamée comme analyse, elle n’y parvient pas de manière indépendante ; il s’agit d’une opération idéologique menée par la République islamique d’Iran depuis 47 ans. Ces deux réalités sont différentes et requièrent des outils d’analyse distincts. |
| Susan Abulhawa est l’une des voix palestiniennes les plus importantes au monde. Son roman « Mornings in Jenin » (2006) est une œuvre marquante. L’association « Playgrounds for Palestine » a créé des espaces de loisirs pour les enfants vivant sous occupation. Son opposition à l’apartheid israélien et au soutien impérialiste américain à ce régime est documentée, fondée sur des principes et lui a coûté cher personnellement. |
| Elle est également apparue sur Press TV, la chaîne de télévision d’État iranienne, pour décrire la « dignité, la constance, l’honneur, la stratégie et la résistance » de l’Iran comme étant « légendaires », et a publié des statistiques sur les femmes iraniennes, provenant directement de l’Agence de presse de la République islamique, l’organe officiel du pays, afin de démontrer que l’inquiétude occidentale à leur égard relevait de la propagande impérialiste. Elle a agi ainsi alors que des milliers de femmes iraniennes étaient tuées dans les rues pour avoir retiré leur hijab et réclamé la fin d’un régime qui exécute plus de personnes par habitant que tout autre pays pour lequel des données fiables existent. |
| Ce n’est pas une raison pour rejeter le travail d’Abulhawa sur la Palestine, mais pour dénoncer le cadre d’analyse qui l’a engendré, car ce cadre applique aux sujets politiques iraniens exactement ce qu’il reproche à Israël d’appliquer aux sujets politiques palestiniens : nier leur capacité d’agir, substituer un discours d’État à leurs propres voix et considérer leurs revendications comme le fruit d’une manipulation extérieure plutôt que comme le résultat d’une analyse de leur situation. |
| Les outils épistémologiques qu’Abulhawa applique avec une grande précision aux déclarations des gouvernements israélien et américain – un scepticisme rigoureux, une attention particulière portée aux bénéficiaires, une insistance à placer la parole des personnes concernées au centre – ne sont pas appliqués aux déclarations du gouvernement iranien. La République islamique d’Iran ment aussi systématiquement que les gouvernements américain et israélien. Les travailleurs du pétrole des Conseils d’organisation des manifestations le savaient. Les féministes de Femmes Vis Liberté le savaient. Le mouvement Tudeh l’a appris au prix de la vie de ses camarades. |
| Mohammad Marandi constitue un cas à part et mérite d’être qualifié comme tel. Il ne s’agit pas d’un militant solidaire ayant commis une erreur d’analyse. Conseiller de l’équipe de négociation nucléaire iranienne, fils du médecin personnel d’Ali Khamenei, il est décrit par IranWire comme « l’un des plus fervents défenseurs de la République islamique dans les médias anglophones ». Interrogé par une journaliste britannique sur les dizaines de milliers de manifestants tués par les forces de sécurité iraniennes, Marandi lui a répondu que leur mort était « de votre responsabilité », car les gouvernements occidentaux « ont envoyé des terroristes et leur ont fourni des armes pour massacrer des centaines de policiers ». |
| Il est le principal porte-parole anglophone de la République islamique auprès des médias occidentaux, intervenant régulièrement sur Sky News, Channel 4, la BBC et Al Jazeera. D’importants pans de la gauche internationale le citent comme s’il était un analyste indépendant de la politique iranienne, et non un porte-parole du gouvernement sans titre officiel. L’analyse concrète de situations concrètes exige de savoir de quelles situations on parle et qui effectue l’analyse. Or, la situation de Marandi est celle d’un homme dont le père était le médecin du Guide suprême. Son analyse reflète fidèlement ces conditions. |
| La dichotomie n’organise pas seulement les cadres systématiques du PSL ou le discours délibéré de Marandi ; elle ressurgit aussi dans le langage politique spontané de personnes dont la colère est authentique et dont les convictions politiques ne relèvent pas du sectarisme. La déclaration d’Hassan Piker, selon laquelle il voterait « systématiquement pour le Hamas plutôt que pour Israël », découle d’une colère sincère face à un véritable génocide, et cette colère est justifiée. Mais cette formulation reproduit la même dichotomie qui engendre le problème, car elle ne propose qu’un choix entre deux États, deux projets nationaux et deux drapeaux. |
| Ce qu’elle ne peut exprimer, ce que la dichotomie ami-ennemi empêche structurellement, c’est la véritable position que devrait adopter la gauche internationale : non pas le Hamas contre Israël, non pas Israël contre le Hamas, mais la solidarité avec les travailleurs palestiniens, libanais et iraniens contre les États et le capital qui les exploitent et les tuent. Voilà l’internationalisme, et non un patriotisme de façade. C’est aussi la seule position à partir de laquelle on peut construire des coalitions – avec le mouvement syndical américain, avec le mouvement pacifiste au sens large, avec les communautés directement touchées par les dépenses militaires – qui pourraient réellement stopper la production d’armes. |
| Le Syndicat international des débardeurs et des magasiniers (International Longshore and Warehouse Union – ILWU – syndicat des dockers de la côte ouest des USA, de tradition de gauche de longue date) a déjà refusé de charger des cargaisons d’armes. Durant l’apartheid, la section locale 10 de l’ILWU à San Francisco a refusé de prendre en charge les marchandises sud-africaines. Ce précédent existe au sein du mouvement ouvrier américain. Il est facile de démontrer que la libération palestinienne, les droits des travailleurs iraniens et les conditions de travail aux États-Unis sont liés, et que les armes destinées à Israël sont fabriquées par des ouvriers dans des usines américaines, chargées par des ouvriers dans des ports américains, et financées par un budget militaire qui concurrence directement les soins de santé, le logement et les salaires pour lesquels ces mêmes travailleurs se battent. Les moyens d’agir existent. Ce qui manque, c’est la volonté politique de considérer la solidarité internationale non comme une préoccupation marginale importée d’ailleurs, mais comme une expression directe des intérêts de la classe ouvrière. Or, c’est précisément cette volonté politique que le campisme empêche systématiquement de se développer, car il a déjà décidé quels États méritent d’être défendus et quels peuples méritent d’être entendus. |
| Cette décision est elle-même le fruit d’une mémoire sédimentée. Gayatri Spivak met en lumière les enjeux liés à la construction d’une politique étrangère impériale au sein de la mémoire culturelle : le partage des territoires par les accords Sykes-Picot, la déclaration Balfour de 1918, la transmission du pouvoir de l’Empire ottoman à l’Europe puis aux États-Unis. Cette mémoire se cristallise au fil des générations en une sorte d’idéologie de guerre juste, une structure de haine collective où « eux » veulent nous nuire parce que « nous » avons voulu leur nuire. Cette dichotomie prend des allures d’histoire. |
| Pourtant, insiste Spivak, l’objectif n’est pas de trancher entre des mémoires concurrentes, mais de « déconstruire la polarisation, de défaire le récit, de défaire la mémoire ». C’est précisément ce qu’ont fait les dockers de l’ILWU en 1984 : ils ont refusé de laisser la position de l’État d’apartheid dans la dichotomie de la Guerre froide déterminer quel chargement ils allaient charger. Ils ont analysé la situation sur le terrain plutôt que le cadre de référence. La tâche du mouvement de solidarité internationale n’est pas de choisir un camp dans ce conflit binaire, mais d’amplifier les voix en Iran qui font déjà la même chose depuis plus d’un siècle. |
| Il n’y a aucune ambiguïté quant aux conséquences des guerres impérialistes, des sanctions et de la déstabilisation : elles sont catastrophiques et frappent de plein fouet les mêmes populations ouvrières que j’ai évoquées. Mais reconnaître ce fait ne résout pas la question politique comme le suppose le campisme. |
| La destruction de l’Irak ou de la Libye ne démontre pas que tous les États ciblés par l’impérialisme doivent pour autant être défendus politiquement. Elle démontre plutôt que l’impérialisme détruit le terrain même où se déroule la lutte sociale indépendante. La question n’est donc pas de savoir si l’impérialisme est la principale menace extérieure – il l’est – mais si l’alliance politique avec des États répressifs préserve ou compromet la capacité des travailleurs, des féministes et des dissidents à s’organiser au sein de ce terrain. Rien ne prouve que ce soit le cas. |
| La crainte que les critiques des États répressifs ne soient récupérées par les récits impériaux est réelle, mais elle ne saurait être apaisée par le silence ou la déformation des faits. L’impérialisme n’a pas besoin de comptes rendus précis de la répression interne pour justifier ses interventions ; au contraire, il les a maintes fois fabriqués lorsque cela s’avérait nécessaire. Il ne s’agit pas de museler l’analyse, mais de préserver son indépendance politique vis-à-vis des agendas impériaux et des discours d’État. S’opposer aux sanctions, à la guerre et aux interventions ne dépend pas de la reconnaissance de la légitimité de l’État ciblé. Au contraire, confondre ces positions les affaiblit toutes deux : cela réduit l’anti-impérialisme à la seule défense de l’État et rend les luttes des travailleurs et des dissidents inintelligibles pour ceux-là mêmes qui ont besoin de les entendre. |
| La position défendue ici n’est pas une simple symétrie morale, mais un double refus ancré dans la pratique concrète des travailleurs, des féministes et des organisations de gauche iraniens : opposition à la guerre impériale et aux sanctions, et opposition aux structures internes d’exploitation et de répression qui façonnent leur existence. Ce double refus s’inscrit dans une longue tradition politique en Iran même. La conséquence stratégique est claire : la solidarité internationale doit s’aligner directement sur ces forces sociales, s’opposer à toute intervention extérieure tout en amplifiant et en soutenant les organisations indépendantes par lesquelles elles expriment leurs revendications. Toute autre approche revient à substituer les États aux peuples au nom desquels cette politique est menée. |
| Quand je vivais à Cork, en Irlande, un de mes meilleurs amis se décrivait comme un « ex-Républicain devenu anarchiste ». « Ex », dans son cas, signifiait qu’il avait atteint un niveau de conscience plus profond que le patriotisme. |
| À mon retour aux États-Unis, quand je racontais des anecdotes à son sujet (et il y en a des tas !), il y avait des moments où les gens se taisaient. On voyait le déclic se produire instantanément : Républicain ? Attendez… quoi ?! Mais rien dans ce que j’avais dit n’avait changé : ni la personne, ni son histoire, ni ses opinions politiques. Juste le mot – Républicain – pris dans un contexte politique différent, lui conférant un sens qu’il n’était pas censé avoir. |
| Voilà ce qui se passe avec l’Iran. Les mots arrivent déjà chargés de sens : résistance, souveraineté, anti-impérialisme, et ils s’inscrivent dans un cadre construit ailleurs, pour un tout autre paysage politique. Les catégories se mettent en place avant même que quiconque ait analysé le terrain. Personne ne les remet en question. Ainsi, ce qui est entendu ne correspond pas au sens réel des propos, et ceux qui s’expriment – les travailleurs du pétrole, les féministes, les militants LGBTQ+, les communistes qui ont payé de leur vie la dernière fois que cette erreur a été commise – deviennent inintelligibles dans un cadre qui n’a jamais été conçu pour les comprendre. |
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