La « Critique du programme de Gotha » de Karl Marx

Par Michael Roberts, le 6 mai 2025

La Critique est un document basé sur une lettre de Marx écrite début mai 1875 au Parti ouvrier social-démocrate d’Allemagne (SDAP), avec lequel Marx et Friedrich Engels étaient en étroite collaboration. Le titre de cette lettre fait référence au Programme de Gotha, un manifeste proposé pour un prochain congrès du parti qui devait se tenir à Gotha. Lors de ce congrès, le SDAP prévoyait de fusionner avec l’Association générale des travailleurs allemands (ADAV), partisans de Ferdinand Lassalle, pour former un parti unifié.

La « Critique du programme de Gotha » de Karl Marx a été écrite il y a 150 ans cette semaine. Elle nous livre les déclarations les plus détaillées de Marx sur la stratégie révolutionnaire, la signification de l’expression « dictature du prolétariat », la nature de la période de transition du capitalisme au communisme et l’importance de l’internationalisme.

Conférence de Gotha : mai 1875

Militant et homme politique socialiste, Lassalle considérait l’État comme l’expression du « peuple », et non comme une construction d’une classe sociale. Il adopta une forme de socialisme d’État et rejeta la lutte des classes menée par les travailleurs au sein des syndicats. Il défendit en revanche une théorie malthusienne de la « loi d’airain des salaires », selon laquelle si les salaires dépassaient le niveau de subsistance dans une économie, la population augmenterait et davantage de travailleurs se mettraient en concurrence, ce qui ferait à nouveau baisser les salaires. Marx et Engels avaient depuis longtemps rejeté cette théorie des salaires (voir mon livre, Engels 200, p. 40-42).

Ferdinand Lassalle

Les Eisenacher envoyèrent le projet de programme pour un parti unique à Marx pour commentaires. Ce dernier, constatant que le programme était fortement influencé par Lassalle, répondit par sa Critique. Cependant, lors du congrès tenu à Gotha fin mai 1875 pour la création du Parti social-démocrate d’Allemagne (SPD), le programme fut accepté avec seulement quelques modifications mineures. La lettre critique de Marx ne fut publiée par Engels que bien plus tard, en 1891, lorsque le SPD déclara son intention d’adopter un nouveau programme, qui aboutit au Programme d’Erfurt de 1891. Rédigé par Karl Kautsky et Eduard Bernstein, ce programme remplaçait le Programme de Gotha et se rapprochait des vues de Marx et d’Engels.

Dans la Critique, Marx attaquait notamment la proposition lassallienne d’« aides d’État » plutôt que la propriété publique et l’abolition de la production marchande. Marx remarquait également l’absence de mention de l’organisation de la classe ouvrière en tant que classe : « et c’est un point de la plus haute importance, car il s’agit de la véritable organisation de classe du prolétariat, au sein de laquelle il mène ses combats quotidiens contre le capital.»

Marx s’opposait à la référence du programme à un « État populaire libre ». Pour lui, « l’État n’est qu’une institution transitoire utilisée dans la lutte, dans la révolution, pour maîtriser ses ennemis par la force », et « il est donc totalement absurde de parler d’un État populaire libre ; […] dès qu’il peut être question de liberté, l’État en tant que tel cesse d’exister.» C’était (et c’est toujours) une distinction essentielle entre les conceptions de Marx et Engels sur l’État dans une société postcapitaliste et celles de la social-démocratie et du stalinisme, qui parlent de « socialisme d’État ».

Deux étapes du communisme

Marx et Engels se sont toujours qualifiés de communistes pour se distinguer des formes antérieures de socialisme. Ils définissaient le communisme simplement comme la « dissolution du mode de production et de la forme de société fondée sur la valeur d’échange ». Dans la critique de Marx, la caractéristique la plus fondamentale du communisme est le dépassement de la séparation capitaliste des producteurs (travail) et du contrôle de la production. Inverser ce phénomène implique une démarchandisation complète de la force de travail. La production communiste, ou « associée », serait planifiée et réalisée par les producteurs et les communautés eux-mêmes, sans les intermédiaires de classe que sont le travail salarié, le marché et l’État.

Dans la Critique, Marx décrit deux étapes du communisme après le remplacement du mode de production capitaliste. Dans la première étape du communisme : « Nous avons affaire ici à une société communiste, non pas telle qu’elle s’est développée sur ses propres fondements, mais, au contraire, telle qu’elle émerge de la société capitaliste ; qui est donc à tous égards, économiquement, moralement et intellectuellement, encore marquée des stigmates de la vieille société dont elle est issue. »

Ainsi, le producteur individuel reçoit de la société – après déduction – exactement ce qu’il lui donne. Ce qu’il lui a donné, c’est sa quantité individuelle de travail. Par exemple, la journée de travail sociale est constituée de la somme des heures de travail individuelles ; le temps de travail individuel du producteur individuel est la part de la journée de travail sociale qu’il a fournie, sa part.

Le travailleur « reçoit de la société un certificat attestant qu’il a fourni telle quantité de travail (après déduction de son travail pour les fonds communs) ; avec ce certificat, il prélève sur le stock social de moyens de consommation une quantité équivalente au coût du travail. La même quantité de travail qu’il a donnée à la société sous une forme, il la reçoit en retour sous une autre. Le travail étant toujours, avec la nature, une « substance fondamentale de la richesse », le temps de travail est une importante « mesure du coût de production [de la richesse]… même si la valeur d’échange est éliminée ».

Même au stade inférieur du communisme, il n’y a ni marché, ni valeur d’échange, ni monnaie. Durant la phase inférieure de la nouvelle association, « les producteurs peuvent… recevoir des bons papier leur permettant de prélever sur les réserves sociales de biens de consommation une quantité correspondant à leur temps de travail » ; mais « ces bons ne sont pas de la monnaie. Ils ne circulent pas » (Marx). Les certificats de travail sont comme des billets de théâtre : ils ne sont utilisables qu’une seule fois.

De plus, Marx supposait que, même dans la première phase du communisme, la majeure partie du produit social total ne serait pas distribuée aux individus en fonction du temps de travail fourni sous forme de certificats de travail, mais déduite pour l’usage commun « dès le départ ». Les services sociaux (éducation, santé, services publics et pensions de vieillesse) seront étendus et financés par des prélèvements sur le produit total avant sa distribution aux individus. Ainsi, « ce dont le producteur est privé en tant qu’individu lui profite directement ou indirectement en tant que membre de la société ».

Selon Marx, cette consommation sociale sera « considérablement accrue par rapport à la société actuelle et elle s’accroîtra proportionnellement au développement de la nouvelle société ». Et avec une réduction radicale de la journée de travail, grâce au développement rapide de la technologie, le champ d’application des certificats de travail se réduira considérablement au fil du temps.

Enfin, « dans une phase supérieure de la société communiste, après la disparition de la subordination asservissante de l’individu à la division du travail, et donc de l’opposition entre travail intellectuel et travail physique ; après que le travail sera devenu non seulement un moyen de subsistance, mais aussi le besoin primordial ; après que les forces productives auront également augmenté avec le développement global de l’individu, et que toutes les sources de richesse coopérative auront jailli plus abondamment – ​​alors seulement l’horizon étroit du droit bourgeois pourra être entièrement dépassé et la société pourra inscrire sur ses drapeaux : “De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins !””

La transition

À partir de la Critique, nous pouvons également caractériser une économie de transition entre le capitalisme et le communisme. Il existe une période de transition politique où l’État ne peut être que la « dictature du prolétariat » révolutionnaire. L’expression « dictature du prolétariat » semble étrangère à la « démocratie » telle qu’elle est utilisée aujourd’hui, mais pour Marx et Engels, elle ne décrivait que la prise de contrôle de l’État et de l’économie par la classe ouvrière.

L’expression « dictature du prolétariat » vient du journaliste communiste Joseph Weydemeyer qui, en 1852, publia un article intitulé « Dictature du prolétariat » dans le journal allemand Turn-Zeitung. Cette année-là, Marx lui écrivit : « Bien avant moi, les historiens bourgeois avaient décrit le développement historique de cette lutte entre les classes, tout comme les économistes bourgeois leur anatomie économique. Ma propre contribution consistait à (1) montrer que l’existence des classes est simplement liée à certaines phases historiques du développement de la production ; (2) que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat ; [et] (3) que cette dictature, elle-même, ne constitue rien de plus qu’une transition vers l’abolition de toutes les classes et vers une société sans classes.»

Le capitalisme a peut-être les apparences de la « démocratie », avec son suffrage universel quelque peu émoussé et ses dirigeants élus. En réalité, cette démocratie est la dictature du capital : le règne du capital financier et des grands oligopoles contrôlant les institutions « démocratiques ». La dictature du prolétariat signifierait le règne démocratique de la majorité des travailleurs « dictant » au capital, et non l’inverse.

Lorsqu’on leur demandait de donner un exemple de dictature du prolétariat, Marx et Engels répondaient tous deux : la Commune de Paris. Dans la postface de 1891 à la brochure La Guerre civile en France (1872), Engels déclarait : « Tiens, messieurs, voulez-vous savoir à quoi ressemble cette dictature ? Regardez la Commune de Paris. C’était la dictature du prolétariat. »

Commune de Paris

Pour éviter la corruption, Engels avait recommandé à la Commune de recourir à deux expédients. Premièrement, elle pourvoyait tous les postes, administratifs, judiciaires et éducatifs, par élection au suffrage universel, les électeurs ayant le droit de révoquer leur délégué à tout moment. Deuxièmement, tous les fonctionnaires, qu’ils soient de rang élevé ou inférieur, ne percevaient que le salaire des autres travailleurs. Ainsi, une barrière efficace contre la recherche d’un poste et le carriérisme était érigée, même en dehors des mandats contraignants des délégués et des organes représentatifs, qui étaient également multipliés.

Le deuxième principe d’Engels était que les élus ne devaient pas gagner plus que les électeurs. Il s’agit non seulement d’un puissant élément anticorruption ; cela signifie aussi que le principe selon lequel les travailleurs qualifiés devraient gagner plus que les travailleurs non qualifiés est un vestige des rapports de production capitalistes archaïques. Les travailleurs sont qualifiés soit en raison de leurs qualités intrinsèques (et il n’y a aucune raison de les récompenser pour cela), soit parce qu’ils ont bénéficié du système éducatif. Dans les deux cas, il n’y a aucune raison de les rémunérer davantage. Les éboueurs sont tout aussi importants pour la société que les professeurs d’économie, voire plus.

Ces dispositions étaient essentielles dès le départ pour un État ouvrier en transition vers le communisme. Plus important encore, il fallait un « dépérissement » progressif du pouvoir d’État (armées, police, administration). À ce propos, Marx établit une distinction essentielle entre ceux qui remplissent la fonction du capital (contrôle et surveillance) et ceux qui remplissent la fonction du travail (coordination et unité du processus de travail). Marx fait une analogie avec un orchestre, où le chef d’orchestre coordonne les musiciens. Ceux qui assurent la coordination et l’unité du processus de travail ne sont pas des managers au sens habituel du terme. Ils ne supervisent ni ne contrôlent, ils ne sont pas des agents du capital qui exploitent les travailleurs pour le compte du capital. Ils sont plutôt membres de la collectivité des travailleurs. Ceux qui assurent la coordination et l’unité du processus de travail sont l’opposé des managers dans les rapports de production capitalistes.

Dans une économie en transition, la production devrait accroître la production de valeurs d’usage, c’est-à-dire les biens que les travailleurs décident de produire pour satisfaire leurs besoins exprimés par eux-mêmes, par exemple les investissements environnementaux plutôt que l’armement. Cela exige une planification et donc un processus décisionnel démocratique. Cela requiert également la propriété collective des moyens de production, une prise de décision démocratique en matière d’investissements et de choix des techniques les plus adaptées au plein épanouissement de chaque travailleur dans les différents processus de travail.

Ces principes sont les indicateurs clés de la transition d’une démocratie ouvrière vers le socialisme/communisme. Leur expansion ou leur disparition indique si une société s’oriente vers ou s’éloigne du socialisme/communisme.

Internationalisme

La dictature du prolétariat peut naître dans des États-nations individuels, mais ces États ne peuvent progresser vers le socialisme, c’est-à-dire le dépérissement des appareils d’État au profit de l’« administration des choses », que si la dictature s’étend à l’échelle internationale, aux grandes économies et, finalement, à l’échelle mondiale, à l’instar du mode de production capitaliste.

La production communiste n’est pas simplement héritée du capitalisme et n’a besoin que d’être promulguée par un gouvernement socialiste nouvellement élu. Elle exige « de longues luttes, à travers une série de processus historiques, transformant les circonstances et les hommes ». Parmi ces transformations figurera « non seulement un changement de répartition, mais une nouvelle organisation de la production, ou plutôt la délivrance (la libération) des formes sociales de production… de leur caractère de classe actuel, et de leur coordination nationale et internationale harmonieuse ». Cela implique la fin de l’impérialisme et son remplacement par une association de nations fondée sur la planification démocratique et la propriété commune.

Selon ces critères, la Chine ne se dirige pas « vers le socialisme ». Il s’agit d’une économie en transition qui ne peut évoluer vers le socialisme car elle ne possède pas les caractéristiques essentielles d’une démocratie ouvrière telles que décrites dans la Critique ; et elle est encerclée par l’impérialisme. Elle se trouve dans une « transition piégée ». Et cette « transition piégée » pourrait éventuellement être inversée, comme ce fut le cas pour l’Union soviétique. Pour éviter cela et progresser vers le socialisme, la Chine doit élever sa productivité au niveau du noyau impérialiste afin de réduire le temps de travail et la pénurie de biens sociaux, puis de mettre fin au salariat et aux échanges monétaires. Mais cela ne sera possible qu’avec des révolutions ouvrières au sein du noyau impérialiste, capables d’y établir des économies de transition et de permettre une planification démocratique de la production et de la distribution à l’échelle mondiale, axée sur les besoins sociaux et non sur le profit.

La Critique figurait dans une courte lettre écrite par Marx il y a 150 ans. En 2025, elle reste tout aussi claire et pertinente.